Aujourd\u2019hui, il est important de se souvenir de la Journ\u00e9e internationale de r\u00e9flexion sur le g\u00e9nocide des Tutsis au Rwanda. Cette journ\u00e9e a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e en 2003 par l\u2019Assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale des Nations unies afin de rendre hommage aux victimes. En effet, le 7 avril 1994 marque le d\u00e9but du g\u00e9nocide des Tutsis au Rwanda. En l\u2019espace de trois mois, entre 800 000 et un million de Tutsis ont \u00e9t\u00e9 assassin\u00e9s, ainsi que des Hutus mod\u00e9r\u00e9s qui tentaient de s\u2019opposer aux massacres.<\/p>\n\n\n\n
Chaque ann\u00e9e, le 7 avril, le Rwanda entre dans une p\u00e9riode de recueillement national. \u00c0 Kigali, des milliers de personnes se rassemblent pour comm\u00e9morer les victimes. Une marche du souvenir est organis\u00e9e, symbole de la volont\u00e9 du pays de pr\u00e9server la m\u00e9moire de ce crime de masse.
Le g\u00e9nocide des Tutsis ne fut ni spontan\u00e9 ni in\u00e9vitable : il fut le r\u00e9sultat d\u2019une id\u00e9ologie de haine, pr\u00e9par\u00e9e et ex\u00e9cut\u00e9e par l\u2019\u00c9tat rwandais de l\u2019\u00e9poque, et il est aujourd\u2019hui reconnu par la communaut\u00e9 internationale.<\/p>\n\n\n\n
Au-del\u00e0 du souvenir, cette comm\u00e9moration s\u2019inscrit \u00e9galement dans une d\u00e9marche de pr\u00e9vention des g\u00e9nocides. En luttant contre le n\u00e9gationnisme et l\u2019oubli, la m\u00e9moire collective constitue un pilier essentiel de la reconstruction nationale et de la justice.<\/p>\n\n\n\n
L’histoire du terme \u00ab\u00a0g\u00e9nocide\u00a0\u00bb<\/h2>\n\n\n\n
Le terme de \u00ab\u00a0g\u00e9nocide\u00a0\u00bb a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par Rapha\u00ebl Lemkin, qu\u2019il d\u00e9finit comme \u00ab\u00a0des tueries visant des personnes en raison de leur appartenance \u00e0 un groupe en particulier (un peuple, un groupe ethnique ou religieux)\u00a0\u00bb. \u00c9tymologiquement, \u00ab\u00a0geno\u00a0\u00bb signifie le peuple<\/em> ou la tribu<\/em> en grec, et \u00ab\u00a0cide\u00a0\u00bb signifie tuer<\/em> en latin. Mais, il faut savoir que cette notion de g\u00e9nocide poss\u00e8de une longue histoire …<\/p>\n\n\n\n Rapha\u00ebl Lemkin est n\u00e9 en Pologne, d’origine juive. \u00c9tudiant en droit, il \u00e9tudie le massacre des Arm\u00e9niens (1915), et celui-ci est sous le choc car les responsables ne sont pas r\u00e9ellement punis. Il d\u00e9cide alors de faire de ces crimes, hors de port\u00e9e du droit, sa sp\u00e9cialit\u00e9 juridique.<\/p>\n\n\n\n La Seconde Guerre mondiale (1939-1945) marque une rupture. L\u2019Allemagne envahit la Pologne, ce qui am\u00e8ne Lemkin \u00e0 fuir aux \u00c9tats-Unis. Toute sa famille est assassin\u00e9e. Cette perte personnelle renforce sa d\u00e9termination : il faut un mot, une loi, pour qu\u2019un crime comme celui-ci soit reconnu.<\/p>\n\n\n\n En 1944, Lemkin publie un livre fondamental : Axis Rule in Occupied Europe<\/em>, dans lequel il analyse les politiques nazies et d\u00e9montre qu\u2019elles visent l\u2019extermination, la destruction des cultures et l\u2019effacement de certains peuples. Il reprend le terme de g\u00e9nocide (qui existe d\u00e9j\u00e0 mais n\u2019a aucune valeur juridique), et en donne la premi\u00e8re d\u00e9finition : \u00ab\u00a0<\/em>La destruction d\u2019une nation ou d\u2019un groupe ethnique vis\u00e9 en tant que groupe, par diff\u00e9rents moyens visant \u00e0 d\u00e9truire les fondements essentiels de la vie des groupes nationaux.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n Le 1er octobre 1946, apr\u00e8s la Seconde Guerre mondiale, les principaux dignitaires nazis arr\u00eat\u00e9s par les Alli\u00e9s sont jug\u00e9s lors des proc\u00e8s de Nuremberg, dans lesquels Lemkin souhaite que le terme de g\u00e9nocide soit int\u00e9gr\u00e9. Apr\u00e8s ce proc\u00e8s, Lemkin passe ses journ\u00e9es dans les couloirs de l\u2019ONU et rencontre chaque d\u00e9l\u00e9gation une par une pour essayer de convaincre diplomates et ambassadeurs. De nombreux \u00c9tats s\u2019opposent \u00e0 son projet par peur d\u2019\u00eatre accus\u00e9s de crimes coloniaux. Par exemple, l\u2019URSS refuse la notion de g\u00e9nocide culturel, tandis que d\u2019autres veulent limiter le crime aux seuls massacres physiques.<\/p>\n\n\n\n Lemkin est oblig\u00e9 de c\u00e9der sur plusieurs points, notamment sur l\u2019id\u00e9e de g\u00e9nocide culturel, qui est retir\u00e9e. Sa d\u00e9finition est alors restreinte, mais il accepte, car \u00ab mieux vaut une loi imparfaite que pas de loi du tout<\/em> \u00bb. Malheureusement, Lemkin meurt en 1959, presque inconnu. Son nom est longtemps oubli\u00e9 tandis que son concept, lui, devient central. Les pr\u00e9mices : un pays d\u00e9j\u00e0 marqu\u00e9 par des tensions, dues aux distinctions historiques et politiques entre Hutus et Tutsis<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00c0 l’origine, le Rwanda est divis\u00e9 en plusieurs groupes sociaux, notamment les Hutus et les Tutsis. Avant la colonisation, les Tutsis \u00e9taient surtout des \u00e9leveurs et occupaient souvent des postes importants. Les Hutus, eux, \u00e9taient principalement agriculteurs et avaient moins de pouvoir.<\/p>\n\n\n\n Pendant la colonisation allemande puis belge, les Europ\u00e9ens ont favoris\u00e9 les Tutsis, ce qui a renforc\u00e9 les diff\u00e9rences. Les autorit\u00e9s coloniales belges ont transform\u00e9 ces cat\u00e9gories sociales en identit\u00e9s ethniques fixes, notamment en mentionnant les groupes sur les cartes d\u2019identit\u00e9. Avant 1959, le Rwanda \u00e9tait dirig\u00e9 par une monarchie Tutsie, soutenue par la Belgique. La majorit\u00e9 Hutue y \u00e9tait marginalis\u00e9e politiquement. L\u2019ind\u00e9pendance<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n En 1962, le Rwanda devient ind\u00e9pendant et les Hutus prennent le pouvoir politique. Un nouveau r\u00e9gime r\u00e9publicain, dirig\u00e9 par Gr\u00e9goire Kayibanda, instaure une politique de discrimination institutionnelle visant \u00e0 marginaliser les Tutsis dans l\u2019\u00e9ducation et l\u2019acc\u00e8s aux postes de responsabilit\u00e9 afin de les emp\u00eacher de reprendre le pouvoir.<\/p>\n\n\n\n Des massacres de civils \u00e9clatent \u00e0 la suite de tentatives de retour d\u2019exil\u00e9s tutsis depuis le Burundi. Par exemple, entre No\u00ebl 1963 et janvier 1964, dans certaines r\u00e9gions du centre et du sud du pays, 10 000 \u00e0 20 000 Tutsis sont assassin\u00e9s dans les campagnes. Certains intellectuels, comme le prix Nobel Bertrand Russell, parlent alors de \u00ab l\u2019un des massacres les plus horribles et syst\u00e9matiques depuis l\u2019extermination des Juifs \u00bb.<\/p>\n\n\n\n En 1973, Juv\u00e9nal Habyarimana prend le pouvoir par un coup d\u2019\u00c9tat. Les premi\u00e8res ann\u00e9es sont plus calmes, mais le syst\u00e8me de discrimination reste intact. Celui-ci refuse le retour des exil\u00e9s Tutsis, affirmant que le pays est trop petit pour les accueillir. Face \u00e0 ce refus, les enfants des exil\u00e9s cr\u00e9ent le Front patriotique rwandais (FPR).<\/p>\n\n\n\n Une guerre civile \u00e9clate le 1er octobre 1990. Elle oppose l\u2019arm\u00e9e gouvernementale rwandaise au Front patriotique rwandais. Le FPR lance une offensive militaire depuis l\u2019Ouganda afin de forcer le retour des r\u00e9fugi\u00e9s. Le d\u00e9clenchement<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Le 6 avril 1994, un attentat a lieu : l\u2019avion du pr\u00e9sident Juv\u00e9nal Habyarimana est abattu pr\u00e8s de Kigali. Le pr\u00e9sident meurt ainsi qu\u2019une dizaine d\u2019autres passagers. Les extr\u00e9mistes hutus accusent imm\u00e9diatement les Tutsis et le FPR. Cet \u00e9v\u00e9nement devient l\u2019\u00e9l\u00e9ment d\u00e9clencheur d\u2019un g\u00e9nocide d\u00e9j\u00e0 planifi\u00e9 par les extr\u00e9mistes hutus, servant alors de pr\u00e9texte. Les massacres prennent la forme d\u2019une extermination syst\u00e9matique visant l\u2019an\u00e9antissement d\u2019un groupe identifi\u00e9 sur des crit\u00e8res ethniques. Entre avril et juin 1994, des groupes arm\u00e9s et des milices recherchent les Tutsis et les assassinent. Cette guerre prend la forme d\u2019une violence massive impliquant \u00e9galement des civils qui s\u2019entretuent. Le r\u00f4le controvers\u00e9 de la communaut\u00e9 internationale<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Malgr\u00e9 les alertes, l\u2019inaction de la communaut\u00e9 internationale r\u00e9v\u00e8le une d\u00e9faillance majeure du syst\u00e8me de s\u00e9curit\u00e9 collective de l\u2019ONU. Les grandes puissances interviennent tr\u00e8s peu. Les casques bleus belges sont retir\u00e9s. Le mot \u00ab g\u00e9nocide \u00bb est longtemps \u00e9vit\u00e9, alors m\u00eame que les massacres se d\u00e9roulent sous les yeux de l\u2019ONU. Le Rwanda se sent pratiquement abandonn\u00e9.<\/p>\n\n\n\n En juin 1994, la France d\u00e9cide de mener au Rwanda l\u2019op\u00e9ration Turquoise<\/em>, sous mandat de l\u2019ONU. Cette op\u00e9ration a pour objectif de cr\u00e9er une \u00ab zone s\u00fbre \u00bb afin de prot\u00e9ger les civils rwandais. Cependant, elle arrive tardivement, \u00e0 la fin du g\u00e9nocide, et est critiqu\u00e9e pour avoir prot\u00e9g\u00e9 certains membres du gouvernement responsables du g\u00e9nocide, leur permettant de fuir le pays.<\/p>\n\n\n\n La victoire du FPR et la fin du g\u00e9nocide<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Les massacres durent environ trois mois. En juillet 1994, le g\u00e9nocide prend fin lorsque le FPR l\u2019emporte militairement, prend Kigali et contr\u00f4le le pays. Le gouvernement g\u00e9nocidaire fuit vers le Congo. Bilan<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Ce g\u00e9nocide constitue l\u2019un des crimes de masse les plus rapides du XXe si\u00e8cle et marque durablement l\u2019histoire du Rwanda et celle du droit international. Apr\u00e8s le g\u00e9nocide, l\u2019ONU cr\u00e9e des tribunaux internationaux ainsi que des juridictions locales (gacaca) pour juger les responsables. Des politiques de r\u00e9conciliation nationale sont mises en place, avec notamment l\u2019interdiction officielle des divisions ethniques. Le pays se reconstruit lentement, mais les traumatismes restent profonds.<\/p>\n\n\n\n Les tribunaux Gacaca<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00c0 l\u2019origine, les tribunaux Gacaca sont des tribunaux traditionnels rwandais. Ce sont des assembl\u00e9es locales qui se tiennent en plein air, souvent assises sur l\u2019herbe. Elles sont pr\u00e9sid\u00e9es par les anciens du village et servent \u00e0 r\u00e9gler des conflits familiaux ou des probl\u00e8mes de voisinage dans les collines. Conclusion du massacre<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Le g\u00e9nocide des Tutsis en 1994 ne constitue pas seulement l\u2019un des crimes de masse les plus rapides du XXe si\u00e8cle. Il repr\u00e9sente aussi une rupture majeure dans l\u2019histoire du Rwanda et dans celle du droit international. Face \u00e0 l\u2019inaction de la communaut\u00e9 internationale et aux fractures profondes laiss\u00e9es par les violences, le Rwanda a fait de la m\u00e9moire un outil central de reconstruction nationale. \u00c0 travers les comm\u00e9morations et les m\u00e9moriaux, le pays cherche \u00e0 transmettre le souvenir des victimes, pr\u00e9venir le n\u00e9gationnisme et reconstruire une unit\u00e9 nationale durable. Ainsi, la m\u00e9moire n\u2019est pas seulement un devoir envers le pass\u00e9 : elle devient un fondement essentiel de l\u2019avenir.<\/p>\n\n\n\n La m\u00e9moire se d\u00e9finit comme une aptitude psychique permettant de repr\u00e9senter le pass\u00e9 ; c\u2019est un rapport vivant au pass\u00e9, souvent charg\u00e9 d\u2019\u00e9motions et d\u2019exp\u00e9riences personnelles ou collectives. Elle s\u2019inscrit souvent dans un \u00ab devoir de m\u00e9moire \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire la volont\u00e9 morale et politique de transmettre le souvenir d\u2019un \u00e9v\u00e9nement traumatique afin d\u2019\u00e9viter sa r\u00e9p\u00e9tition.<\/p>\n\n\n\n Elle peut \u00eatre mobilis\u00e9e pour renforcer l\u2019identit\u00e9 d\u2019un groupe. En effet, les \u00c9tats peuvent ainsi mettre en place de v\u00e9ritables politiques m\u00e9morielles, c\u2019est-\u00e0-dire des actions officielles visant \u00e0 encadrer la mani\u00e8re dont un \u00e9v\u00e9nement est comm\u00e9mor\u00e9 et transmis, ou servir des objectifs politiques et symboliques. C\u2019est le cas du Rwanda, o\u00f9 la m\u00e9moire du g\u00e9nocide des Tutsis se transmet par plusieurs moyens.<\/p>\n\n\n\n Les comm\u00e9morations officielles<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Le 7 avril marque le d\u00e9but du g\u00e9nocide en 1994. Aujourd\u2019hui, cette date est devenue une journ\u00e9e nationale de comm\u00e9moration. Chaque ann\u00e9e, \u00e0 Kigali et dans tout le pays, des marches, des rassemblements et des c\u00e9r\u00e9monies sont organis\u00e9s. En 2025, pour la 31e comm\u00e9moration du g\u00e9nocide, une c\u00e9r\u00e9monie a \u00e9t\u00e9 organis\u00e9e au Jardin de la M\u00e9moire, dans le parc du Ch\u00e2ssis.<\/p>\n\n\n\n Les centres de comm\u00e9moration<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Au Rwanda, on compte six principaux centres de comm\u00e9moration du g\u00e9nocide de 1994, comme le Centre comm\u00e9moratif de Kigali, de Murambi ou de Nyamata.<\/p>\n\n\n\n Le m\u00e9morial de Kigali : <\/strong><\/p>\n\n\n\n En avril 2004, le Rwanda a inaugur\u00e9 le M\u00e9morial du g\u00e9nocide de Kigali situ\u00e9 \u00e0 Gisozi. Ce lieu sert \u00e0 la fois de mus\u00e9e d\u2019histoire et de site de recueillement en hommage au g\u00e9nocide. Il accueille encore aujourd\u2019hui plus de 96 000 visiteurs par an et fait partie du patrimoine mondial. Ce m\u00e9morial conserve des documents, des t\u00e9moignages et des objets li\u00e9s aux massacres.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n Le centre comm\u00e9moratif de Murambi<\/strong> :<\/p>\n\n\n\n Le centre comm\u00e9moratif du g\u00e9nocide de Murambi, dans le sud du Rwanda, a \u00e9t\u00e9 fond\u00e9 le 21 avril 1995 dans une ancienne \u00e9cole transform\u00e9e en mus\u00e9e. Ce m\u00e9morial contient environ 50 000 tombes et expose les squelettes et corps momifi\u00e9s de certaines victimes des massacres dans les r\u00e9gions environnantes.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n Le centre comm\u00e9moratif de Nyamata<\/strong> :<\/p>\n\n\n\n Le m\u00e9morial de Nyamata est situ\u00e9 autour d\u2019une ancienne \u00e9glise, \u00e0 30 km au sud de Kigali. Il comm\u00e9more le g\u00e9nocide des Tutsis en 1994 et conserve les restes d\u2019environ 50 000 personnes. L\u2019\u00e9glise et les b\u00e2timents alentours servent \u00e0 montrer les traces mat\u00e9rielles des massacres.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n Autres centres m\u00e9moriaux :<\/strong><\/p>\n\n\n\n Les centres de Ntarama, Bisesero et Nyarubuye compl\u00e8tent ce r\u00e9seau de comm\u00e9morations et permettent de conserver la m\u00e9moire collective du g\u00e9nocide, en montrant les lieux des massacres, les fosses communes et les t\u00e9moignages des survivants.<\/p>\n\n\n\n Le r\u00f4le des associations<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Plusieurs associations et Organisations Non Gouvernementales (ONG) \u0153uvrent pour pr\u00e9server la m\u00e9moire du g\u00e9nocide et soutenir les rescap\u00e9s. Ibuka poss\u00e8de des groupes d\u2019ONG dans plusieurs pays : en Belgique (1994), en Suisse (association APAX, 1995), au Rwanda (1995) et en France (2002). Ces structures regroupent les survivants, les proches des victimes ainsi que toutes les personnes \u0153uvrant dans le travail de m\u00e9moire.<\/p>\n\n\n\n Pourquoi l\u2019\u00c9tat rwandais encadre-t-il fortement la m\u00e9moire ?<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Des tensions m\u00e9morielles existent encore au Rwanda, entre la m\u00e9moire officielle promue par l\u2019\u00c9tat et les souvenirs locaux ou familiaux, notamment sur la responsabilit\u00e9 des colonisateurs et de l\u2019ONU. Lison FERNANDES<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le 7 avril 1994, le Rwanda bascule dans l\u2019horreur. En l\u2019espace de cent jours, entre 800 000 et un million de personnes, majoritairement des Tutsis, sont massacr\u00e9es \u00e0 travers tout le pays. 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Malheureusement, ces crimes sont le plus souvent associ\u00e9s \u00e0 la notion de \u00ab crimes contre l\u2019humanit\u00e9 \u00bb, et ne sont pas reconnu comme des crimes autonomes. Pour Lemkin, cela reste une demi-victoire.<\/p>\n\n\n\n
Le 9 d\u00e9cembre 1948, l\u2019ONU adopte la Convention pour la pr\u00e9vention et la r\u00e9pression du crime de g\u00e9nocide. Le terme de \u00ab g\u00e9nocide \u00bb devient officiellement un terme juridique utilis\u00e9 par le droit international. Il devient un crime international, imprescriptible et punissable, m\u00eame en temps de paix.<\/p>\n\n\n\n
Rapha\u00ebl Lemkin a pass\u00e9 plus de 30 ans, seul contre les \u00c9tats, \u00e0 transformer une intuition morale en une norme juridique mondiale.<\/p>\n\n\n\nLe Rwanda : un g\u00e9nocide planifi\u00e9 et non spontan\u00e9<\/h2>\n\n\n
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<\/figure><\/div>\n\n\n
Elles d\u00e9crivaient les Hutus comme moins intelligents et les Tutsis comme sup\u00e9rieurs, sans aucune preuve scientifique. La distinction entre Hutus et Tutsis \u00e9tait \u00e0 l\u2019origine sociale, mais la colonisation l\u2019a transform\u00e9e en division ethnique durable, ce qui a contribu\u00e9 aux graves tensions du pays.<\/p>\n\n\n\n
En novembre 1959, la monarchie est abolie et des violences \u00e9clatent apr\u00e8s des tensions politiques. Des r\u00e9voltes paysannes Hutues visent les \u00e9lites Tutsies. Des discriminations sont impos\u00e9es aux Tutsis. Des pogroms (attaques \u00e0 caract\u00e8re raciste ou x\u00e9nophobe, accompagn\u00e9es de pillages et de massacres, le plus souvent perp\u00e9tr\u00e9es par des groupes sociaux, politiques ou religieux, sans r\u00e9action des autorit\u00e9s) sont perp\u00e9tr\u00e9s contre les Tutsis et les obligent \u00e0 s\u2019exiler \u00e0 partir des ann\u00e9es 1960. Ils deviennent des \u00ab r\u00e9fugi\u00e9s de longue dur\u00e9e \u00bb, priv\u00e9s de leur droit au retour.<\/p>\n\n\n\n
D\u2019un c\u00f4t\u00e9, Habyarimana, pour souder la population derri\u00e8re lui, pr\u00e9sente tous les Tutsis de l\u2019int\u00e9rieur comme des complices des \u00ab envahisseurs \u00bb. De l\u2019autre, les m\u00e9dias extr\u00e9mistes, comme Radio T\u00e9l\u00e9vision Libre des Mille Collines, diffusent une propagande de haine contre les Tutsis, les qualifiant de \u00ab nuisibles \u00bb.
Les extr\u00e9mistes commencent alors \u00e0 pr\u00e9parer le massacre. Des milices comme les Interahamwe sont cr\u00e9\u00e9es ; elles sont compos\u00e9es de civils et non de soldats.
Le climat est donc tr\u00e8s tendu et devient propice \u00e0 des violences massives.<\/p>\n\n\n\n
D\u00e8s le lendemain, le 7 avril 1994, le g\u00e9nocide commence : les listes de personnes \u00e0 abattre sont d\u00e9j\u00e0 pr\u00eates.<\/p>\n\n\n\n
Les militaires, les milices (Interahamwe), ainsi que des civils et des policiers hutus passent \u00e0 l\u2019action. Les opposants politiques hutus mod\u00e9r\u00e9s sont assassin\u00e9s pour \u00ab trahison \u00bb et les Tutsis sont syst\u00e9matiquement recherch\u00e9s, pill\u00e9s, leurs biens sont d\u00e9truits, ils sont d\u00e9nonc\u00e9s \u00e0 la radio puis assassin\u00e9s. Des regroupements sont organis\u00e9s pour inciter et coordonner les massacres.
Des barrages routiers sont install\u00e9s pour contr\u00f4ler les papiers d\u2019identit\u00e9. L\u2019appartenance ethnique (Tutsi ou Hutus) \u00e9tant mentionn\u00e9e sur les papiers, cela facilite le rep\u00e9rage des Tutsis.<\/p>\n\n\n\n
Les massacres deviennent nationaux et organis\u00e9s. Ils sont encourag\u00e9s par la propagande. Les radios appellent \u00e0 d\u00e9noncer les Tutsis et \u00e0 \u00ab tuer les cafards \u00bb, selon leurs termes. Les tueurs sont encourag\u00e9s et f\u00e9licit\u00e9s pour leurs actes, sans aucune sanction judiciaire. Les victimes sont d\u00e9shumanis\u00e9es afin de rendre leur meurtre acceptable aux yeux des civils. Les populations sont incit\u00e9es, voire forc\u00e9es, par les autorit\u00e9s locales \u00e0 tuer leurs voisins ou d\u2019autres personnes. Les opposants sont menac\u00e9s ou assassin\u00e9s. Les assassinats ont lieu partout et deviennent syst\u00e9matiques : dans des \u00e9glises, des \u00e9coles, des stades, des b\u00e2timents publics ou administratifs.<\/p>\n\n\n\n
Les massacres contre les Tutsis cessent progressivement.<\/p>\n\n\n\n
Son bilan est terrible : environ 800 000 \u00e0 1 million de morts en 100 jours, principalement des Tutsis. Les victimes sont majoritairement des hommes et des enfants. De nombreuses femmes et filles ont \u00e9t\u00e9 viol\u00e9es par des hommes contamin\u00e9s par le VIH, et des outrages ont parfois \u00e9t\u00e9 commis sur les corps des victimes. On compte \u00e9galement des victimes hutues, notamment des mod\u00e9r\u00e9s oppos\u00e9s au r\u00e9gime.<\/p>\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/mediascol.ac-clermont.fr\/lycee-simone-weil-le-puy-en-velay\/wp-content\/uploads\/sites\/67\/2026\/05\/23783585408_a6ec1368a8_b.jpg\")
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Apr\u00e8s le g\u00e9nocide de 1994, le pays est d\u00e9vast\u00e9. Les soldats du FPR d\u00e9couvrent des villages d\u00e9truits et le syst\u00e8me judiciaire est compl\u00e8tement paralys\u00e9.
Plus de 130 000 personnes sont emprisonn\u00e9es, accus\u00e9es d\u2019avoir particip\u00e9 aux massacres.
Avec une justice classique, il aurait fallu plus de 200 ans pour tous les juger.
En 2001, le gouvernement d\u00e9cide donc de r\u00e9activer les tribunaux Gacaca.
L\u2019objectif est de juger rapidement les personnes accus\u00e9es et de favoriser la r\u00e9conciliation au niveau local. Les habitants assistent aux proc\u00e8s, les accus\u00e9s peuvent avouer leurs crimes, demander pardon et, dans certains cas, voir leur peine r\u00e9duite.
Les tribunaux Gacaca fonctionnent jusqu\u2019en 2012. Au total, ils organisent pr\u00e8s de 2 millions de proc\u00e8s et prononcent plus de 1,7 million de condamnations.<\/p>\n\n\n\nLa m\u00e9moire<\/h2>\n\n\n\n
Elle se construit \u00e0 partir de souvenirs, de t\u00e9moignages et de traces mat\u00e9rielles ou immat\u00e9rielles.
Elle peut \u00eatre individuelle (souvenirs personnels) ou collective (m\u00e9moire d\u2019un groupe, d\u2019une nation ou d\u2019une communaut\u00e9).
Elle est toujours influenc\u00e9e par le pr\u00e9sent, ce qui peut entra\u00eener des simplifications ou des modifications de certains \u00e9v\u00e9nements.
La m\u00e9moire se distingue de l\u2019histoire, qui est une d\u00e9marche scientifique visant \u00e0 reconstituer le pass\u00e9 de mani\u00e8re critique \u00e0 partir de sources v\u00e9rifiables. Alors que l\u2019histoire recherche l\u2019objectivit\u00e9 et la v\u00e9rit\u00e9 historique, la m\u00e9moire est subjective et \u00e9motionnelle.<\/p>\n\n\n\n
C\u2019est le cas de l\u2019organisation \u00ab Ibuka \u00bb, dont le nom signifie \u00ab Souviens-toi \u00bb en kinyarwanda, cr\u00e9\u00e9e apr\u00e8s le g\u00e9nocide. Elle agit \u00e0 la fois sur l\u2019aspect juridique envers les responsables de ces crimes g\u00e9nocidaires, pour la d\u00e9fense de la m\u00e9moire des victimes, et apporte du soutien aux survivants des massacres de 1994. Elle lutte contre le n\u00e9gationnisme, c\u2019est-\u00e0-dire la contestation ou la minimisation du g\u00e9nocide.<\/p>\n\n\n\n
Lors des proc\u00e8s du g\u00e9nocide, l\u2019absence de condamnation envers les colonisateurs allemands et belges, alors qu\u2019ils sont les principaux investigateurs de cette politique de discrimination envers les Tutsis, ainsi que l\u2019inaction de la communaut\u00e9 internationale malgr\u00e9 la reconnaissance de responsabilit\u00e9 de l\u2019ONU en 1999, a cr\u00e9\u00e9 une double frustration parmi les habitants et nourri un scepticisme vis-\u00e0-vis de l\u2019ONU et des institutions internationales.
\u00c0 l\u2019inverse, cette situation a renforc\u00e9 la n\u00e9cessit\u00e9 pour le pays de pr\u00e9server sa m\u00e9moire et d\u2019\u00e9tablir sa propre justice, \u00e0 travers les m\u00e9moriaux, les comm\u00e9morations et les tribunaux Gacaca, et a particip\u00e9 \u00e0 la r\u00e9conciliation nationale et \u00e0 la reconstruction de l\u2019unit\u00e9 du pays.
Ces divergences illustrent que la m\u00e9moire, bien qu\u2019outil de r\u00e9conciliation, peut rester conflictuelle et source de d\u00e9bats.<\/p>\n\n\n\n